别以为自己很重要

我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而臻于安身立命的境界。——星云大师
　　
　　在现实生活中，有些人习惯以我为中心，总把自己看得太重，而偏偏又把别人看得太轻。总以为自己博学多才，满腹经纶，一心想干大事，创大业；总以为别人这也不行，那也不行，唯独自己最行。一旦失败，就会牢骚满腹，觉得自己怀才不遇。自认怀才不遇的人，往往看不到别人的优秀；愤世嫉俗的人，往往看不到世界的精彩。把自己看得太重的人，心理容易失衡，个性往往脆弱却盛气凌人，容易变得孤立无援，停滞不前。
　　
　　星云大师总是保持着低调的人生态度，认为一个人只有把自己看得轻，如风中落叶，如鹅毛之雪，人才可以时刻保持一份宁静的心境。把自己看得太重的人，常常?以理智的看待人生：总以为自己了不起，不是凡间俗胎，恰似神仙降临，高高在上，盛气凌人；总以为自己是个能工巧匠，别人不行，唯有自己最行；总以为自己工作成绩最大，记功评奖应该放到自己头上，稍不遂意，骂爹骂娘……把自己看得太重的人，容易使自己心理失衡，个性脆弱，意志薄弱；容易使自己独断骄横，跋扈傲慢，停滞不前。
　　
　　佛本多情，时时惦记着天下苍生。修禅者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的慈，是慈爱众生并给予快乐；而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为慈悲。大慈大悲正体现了佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深的人。
　　
　　相传释迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不断，诚心诚意，锲而不舍，勇猛精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
　　
　　修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子放进怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命啊！”
　　
　　修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上肉有多?，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
　　
　　天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者还是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。
　　
　　天帝看到修行者的舍身，老鹰、鸽子全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢？”
　　
　　修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及无畏的精神所?动，又使用法力，使他恢复了原来的健康。
　　
　　鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心使释迦牟尼佛能够坦然地看轻自己。
　　
　　佛祖尚且如此，凡人不妨更需看轻自己，生活中就会多几分快乐。看轻自己，是一种风度，是一种境界，是一种修养。把自己看轻，它需要务实的志向、旷达的胸怀、冷静的思索。
　　
　　善于把自己看轻的人，总把自己看成普通的人，处处尊重别人；总觉得群众是最好的老师，自己始终是个小学生；即使自己贡献最大，也不居功自傲；处处为别人着想，为人谦虚平和。
　　
　　把自己看轻，绝非轻易所能做到。它是光明磊落的心灵折射，它是无私的心灵反映，它是正直、坦诚的心灵流露。
　　
　　把自己看轻，绝不是去鄙视自己，绝不是去压抑自己，绝不是去埋没自己，绝不是要你去说违心的话，绝不是要你去做违心的事，绝不是要你去理不愿理的烦恼。相反，它能使你更加清醒地认识自己，正确对待自己以及他人，妥善处理人与事物之间的关系，做到不以物喜，不以己悲。
　　
　　现实生活中，有人把自己看重的地方很多，而把自己看轻的地方很少；看重自己的东西很多，而看轻自己的东西很少。我们是不是太在意自己的感觉？?如，你走路时不小心摔了一跤，惹得旁人哈哈大笑。当时你一定觉得很尴尬，认为全天下的人都在看着你。但是，如果你试着站在别人的角度考虑一下，就会发现，其实，这事不过是他们生活中的一个插曲而已，有时甚至连插曲都算不上，他们哈哈一笑，一回头也就把这事给忘了。
　　
　　在匆匆走过的人生路途中，我们不过是路人眼中的一道风景。对于第一次的参与、第一次的失败，完全可以一笑置之，不必过多地纠结于失落的情绪，你的哭泣只会提醒别人重新注意到你曾经的失败。你笑了，别人也就忘记了。
　　
　　有句话说：“20岁时，我们总想改变别人对?们的看法；40岁时，我们顾虑别人对我们的想法；60岁时，我们才发现，别人根本就没有想到我们。”这并非消极，而是事实，它也让我们知道，不妨学会看轻你自己，轻装上阵，没有负担地踏上漫漫征程，你的人生路途或许会更通坦。
　　
　　一个自以为很有才华的修僧，在佛祖座下一直得不到重用，为此，他愁肠百结，异常苦闷。
　　
　　有一天，他去质问佛祖：“命运为什么对我如此不公？”
　　
　　佛祖听了沉默不语，只是捡起一颗不起眼的小石子，并把它扔到乱石堆中。佛祖说：“你去找回我刚才扔掉的那个石子。”
　　
　　结果，这个僧人翻遍了乱石堆，?无功而返。
　　
　　这时候，佛祖又取下了自己手上的那枚戒指，然后以同样的方式扔到了乱石堆中。结果，这一次他很快便找到他要找的东西，那枚金光闪闪的戒指。佛祖虽然没有再说什么，但是修僧却一下便醒悟了：当自己还只不过是一颗石子而不是一块金光闪闪的金子时，就永远不要抱怨命运对自己不公平。
　　
　　许多人都有和这位修僧一样的心理，觉得自己是这个世界里最重要的人物，这里缺了自己就不行，就好像地球离开他就不转动了一样。因为自己很重要，所以其他人必须以他为中心，围绕着他。其实，不是这么回事，地球离了谁都照常转动不误。
　　
　　每个人都有各自的欲望与需求，也都有其权利与义务，这就难免会出现矛盾，不可能人人如愿，这就要求我们正视客观现实，学会礼尚往来，在必要时做出点让步，这就需要别把自己看得那么的重要。
　　
　　如果我们生活上看轻自己，就会减少很多的争斗。俗话说得好，“君轻则人贵”，只有做到这点，你才是一个生活的智者。